jueves, junio 26, 2014

La naturaleza esencial, Lao Tse



Cuando las personas pierden su naturaleza esencial por seguir sus deseos, sus acciones nunca son correctas. Gobernar una nación de esta manera desemboca en el caos; gobernarse a sí mismo de esta manera desemboca en la deshonra. 
Por ello, quienes no escuchan al Camino no tienen manera de regresar a su naturaleza esencial.

Quienes no entienden las cosas no pueden estar claros y en calma.
La naturaleza esencial del ser humano original no tiene perversión ni corrupción, pero después de una larga inmersión en las cosas esto cambia con facilidad, de manera que olvidamos nuestras raíces y nos adaptamos a una naturaleza aparente.

A la naturaleza esencial del agua le gusta la claridad, pero la arena la contamina. 
A la naturaleza esencial de la humanidad le gusta la paz, pero los deseos habituales la perjudican. Sólo los sabios pueden dejar las cosas y regresar al ser.

Por ello, los sabios no utilizan el conocimiento para explotar las cosas y no dejan que sus deseos perturben su armonía. Cuando son felices no están exultantes de gozo, y cuando padecen dolor no están desesperados. De este modo, no se encuentran en peligro ni siquiera en las altas cumbres; están seguros y estables.

Así pues, planear inmediatamente la escucha de buenas palabras es algo que incluso los ignorantes saben suficientemente como para admirarlo; la acción noble de acuerdo con las virtudes de los sabios es algo que incluso las personas más modestas conocen suficientemente como para estimarla.
Pero mientras quienes admiran son los muchos, quienes lo aplican son los pocos; y mientras quienes los que estiman estas cosas son numerosos, quienes las ponen en práctica son escasos. La razón de ello es que los muchos se aferran a las cosas y están atados a lo mundano.

Por ello, se dice: «Cuando no planifico nada, la gente evoluciona por sí misma. Cuando no me esfuerzo por nada, la gente prospera por sí misma. Cuando disfruto de la tranquilidad, la gente se corrige a sí misma. Cuando no tengo deseos, la gente es naturalmente llana». La serenidad limpia es la
consumación de la virtud. La complacencia flexible es la función del Camino. La calma vacía es el antepasado de todos los seres. Cuando las tres se ponen en práctica, se entra en lo que carece de forma.

Lo que carece de forma es un término para describir la unidad; unidad significa ausencia de mente fundiéndose con el mundo.

La práctica de la virtud no es altiva; su uso no es forzado. No se la ve cuando se la mira, no se la oye cuando se la escucha. Carece de forma, pero de ella han nacido las formas. Carece de sonidos, pero en él se producen todos los sonidos. Carece de aroma, pero en él se forman todos los aromas.
Carece de color, pero todos los colores están hechos de él.
Así, el ser ha nacido del no ser, la realización ha nacido del vacío...
En lo que respecta al Camino, cuando queda establecido el Uno, nacen todas las cosas.

Por ello, el principio de la unicidad se aplica a todas las cosas. La vastedad de lo Uno es evidente en la totalidad del cielo y de la tierra. Su totalidad es sólida, como un bloque sin esculpir. Su dispersión es total, como si estuviera en suspensión. Aunque esté en suspensión, gradualmente se aclara; aunque vacío, gradualmente se llena. Es profundo como un océano, vasto como las nubes que flotan. Parece que no es nada, pero existe; parece estar ausente, pero está ahí. 

Wen-Tzu

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